FSSPX: niet schismatiek, noch ketters, noch rebels
NIET SCHISMATIEK, NOCH KETTERS, NOCH REBELS
Mgr Lefebvre
Iedere autoriteit in de Kerk staat in de eerste plaats ten dienste van het geloof: “Petrus, bevestig uw broeders in het geloof” (Lc 22, 32). De tragedie die we vandaag meemaken is dat de autoriteiten van de Kerk dit over het algemeen niet meer begrijpen en het geloof niet meer echt onderwijzen zoals hun voorgangers het onderwezen hebben. Om te weten of we in de katholieke Kerk zijn, moeten we kijken of we het katholieke geloof hebben. Als dat zo is, zijn we in de katholieke kerk, dus hoeven we niet te twijfelen.
U zult me vertellen dat er eenheid van regering is. Ja, dat is waar, maar eenheid van bestuur staat in dienst van het geloof. Daarom, als het niet langer echt in dienst van het geloof lijkt te staan, dan moeten we het geloof verkiezen boven de regering, want het geloof geeft ons eeuwig leven. Het is eenvoudig, het is duidelijk. We kunnen ons geloof niet verminderen of veranderen.[1]
De afgelopen dagen heb ik de encycliek Humani Generis herlezen, die paus Pius XII in 1950 schreef. Deze encycliek is niet meer en niet minder dan een veroordeling van alles wat er na het Concilie gebeurd is. Het is onmogelijk te zeggen dat het juist is wat er na het Concilie gebeurd is en tegelijkertijd te beweren dat Paus Pius XII eveneens gelijk had in zijn encycliek Humani Generis.
Dus wat ons betreft, we hebben onze keuze gemaakt. We gehoorzamen de pausen, de pausen van alle tijden, en we zijn ervan overtuigd dat het niet mogelijk is dat zelfs de regerende paus nu, niet in het diepst van zijn hart en ziel, gehecht zou zijn aan alles wat de pausen voor hem, al zijn voorgangers, hebben verkondigd, zelfs als we wensen dat hij deze hervormingen sneller zou afschaffen.
Blijven we ervan overtuigd dat er geen christelijk leven is zonder het priesterschap; zonder het priesterschap zijn er geen christelijke gezinnen; zonder het priesterschap is er geen christelijke maatschappij.
Alles is verbonden met de priester. God wilde het zo. Onze Heer heeft het zo gewild. Hij zei tegen zijn priesters: “Doe dit tot mijn gedachtenis” (Lc 22, 19; 1 Kor 11, 24). Aan hen vertrouwde hij het Misoffer, de Eucharistie, de verkondiging van de christelijke leer, de heiliging en de begeleiding van de zielen toe. Dat is de priester.[3]
Onze Heer wil katholieke priesters zoals hij het zelf uitgedacht heeft. De paus kan geen niet-katholieke priesters willen. De Kerk kan geen niet-katholieke priesters willen. Daarom ben ik ervan overtuigd dat we verenigd blijven met onze Heilige Vader, de Paus, en met de Kerk. Wat de Kerk al twintig eeuwen wil, kan de Paus plots niet niet willen; dat is onmogelijk. Het is daarom volkomen onjuist om te zeggen dat we het risico lopen een sekte te worden of in schisma te vervallen.[4]
We zijn geen schismatieken, we zijn geen ketters, we zijn geen rebellen. Wij verzetten ons tegen deze golf van modernisme, van secularisme, van progressivisme, die de Kerk op een sluwe manier is binnengedrongen en die heeft geprobeerd alles wat heilig, bovennatuurlijk, goddelijk was, uit de weg te ruimen en te reduceren tot een zuiver menselijke dimensie.
Wij verzetten ons en wij zullen ons verzetten, niet uit een geest van tegenspraak of rebellie, maar uit een geest van trouw aan de Kerk, trouw aan God, aan Onze Heer Jezus Christus, aan allen die ons onze heilige religie hebben geleerd, uit een geest van trouw aan alle pausen die de Traditie hebben hooggehouden. Daarom zijn wij vastbesloten om heel eenvoudig door te gaan, om te volharden in de Traditie, die de heiligen die in de Hemel zijn geheiligd heeft. Door dit te doen, zijn we ervan overtuigd dat we een enorme dienst bewijzen aan alle gelovigen die het geloof willen behouden en werkelijk de genade van Onze Heer Jezus Christus willen ontvangen.[5]
De conciliaire revolutie
De eerste en hoogste wet van de Kerk is de redding van de zielen.[6] Aartsbisschop Lefebvre besefte al snel dat de maatregelen van het Concilie alleen maar nadelig konden zijn voor het zielenheil. Al op 20 december 1966 hekelde hij in een brief aan kardinaal Ottaviani de ontwikkeling van “de ernstigste tragedie die de Kerk ooit heeft meegemaakt”.
“We zijn getuige geweest”, vervolgde de prelaat, “van het huwelijk van de Kerk met de liberale ideeën. We zouden de feiten ontkennen, onze ogen ervoor sluiten, wanneer we niet moedig ervoor zouden uitkomen dat het Concilie ervoor gezorgd heeft dat degenen die dwalingen en leerstellingen belijden, die zijn veroordeeld geweest door de pausen die we hebben geciteerd[7], nu legitiem geloven dat hun leerstellingen zijn goedgekeurd. (...) De vernietiging van de Kerk gaat met rasse schreden vooruit”.
Omdat de religieuze crisis een crisis van het priesterschap was, zag aartsbisschop Lefebvre de beste remedie in het oprichten van een priesterbroederschap om het priesterschap in zijn waardigheid te herstellen.
Getroffen door de vernieuwingen in het Franse seminarie van Santa Chiara in Rome, ontmoetten Pierre Piqué en Paul Aulagnier, seminaristen, aartsbisschop Lefebvre om hem te vragen hen op te leiden. Op 6 juni 1969 kreeg aartsbisschop Lefebvre een principe-akkoord van François Charrière, bisschop van Fribourg, om een convict te creëren voor seminaristen uit alle landen, en hij zag dit als een teken van de Voorzienigheid.[8]
In oktober 1969 volgden de eerste seminaristen lessen aan aan de universiteit van Fribourg en verbleven ze in het Don-Boscohuis aan de route de Marly nr.106.
Op 30 juni 1969 ging aartsbisschop Lefebvre naar bisschop Nestor Adam van Sion om hem het plan voor te leggen om in zijn bisdom een seminarie op te richten. Na bijna een jaar wachten, stemde Mgr. Adam op 19 mei 1970 in met de opening van een spiritualiteitsjaar in Ecône.
De oprichting van de broederschap
Op 1 november 1970 werden de statuten van de broederschap en het reglement van het seminarie goedgekeurd door aartsbisschop Charrière. Mgr Lefebvre kon eindelijk het droombeeld in vervulling zien gaan dat hij in 1947 in de kathedraal van Dakar had mogen beleven: “Tegenover het geleidelijke verval van het priesterlijke ideaal, het katholieke priesterschap van Onze Heer Jezus Christus in al zijn leerstellige zuiverheid, in al zijn missionaire naastenliefde, mogen doorgeven zoals Hij het aan zijn apostelen heeft doorgegeven en zoals de Romeinse Kerk het tot het midden van de twintigste eeuw heeft doorgegeven[9]”.
In 1971 kwamen vierentwintig jongeren naar Ecône; in 1972 zijn het er tweeëndertig.
De eerste aanvallen op Ecône
Vanaf Kerstmis 1972 begon een perscampagne tegen het seminarie, dat het “wilde seminarie” werd genoemd. Vanaf de eerste priesterwijdingen waren de bisschoppen van Frankrijk bezorgd dat traditionele priesters eenmaal op hun grondgebied zouden verschijnen. Ze oefenden druk uit op Rome, dat in november 1974 Mgr. Albert Descamps en Mgr. Guillaume Onclin naar Écône stuurde om de rechtlijnigheid van de opleiding van de seminaristen te controleren. Geschokt door hun modernistische geest (ze waren voorstander van de wijding van gehuwden, loochenden de onveranderlijkheid van de waarheid en trokken de lichamelijke verrijzenis van Jezus Christus in twijfel), verklaarde Mgr Lefebvre op 21 november: “Wij zijn met heel ons hart en ziel gehecht aan het katholieke Rome, hoeder van het katholieke geloof en van de tradities die nodig zijn om dit geloof te bewaren, aan het eeuwige Rome, leraar van wijsheid en waarheid. Daarentegen weigeren wij, en hebben wij altijd geweigerd, het Rome te volgen van de neo-modernistische en neo-protestantse tendensen, die zich duidelijk manifesteerden in het Tweede Vaticaans Concilie en na het Concilie in alle hervormingen die daaruit voortkwamen (...) Deze hervorming komt voort uit ketterij en leidt tot ketterij, zelfs als niet al haar handelingen formeel ketters zijn. Het is daarom onmogelijk voor elke bewuste en trouwe katholiek om deze hervorming aan te nemen en op welke manier dan ook te steunen”.
Deze verklaring veroorzaakte een storm in de media tegen Ecône, wat leidde tot een schijnproces. Op 13 februari 1975 ging aartsbisschop Lefebvre naar Rome naar de Congregatie voor Katholiek Onderwijs, waar hij werd ontvangen door de kardinalen Gabriel-Marie Garrone, prefect van de ritencongregatie, John Wright, prefect van de Congregatie voor de Clerus, en Arturo Tabera Aroz. Kardinaal Garrone bekritiseerde aartsbisschop Lefebvre voor zijn verklaring, noemde hem gek en zei dat hij “zichzelf Athanasius maakte”. Kardinaal Tabera zei verder dat wat de aartsbisschop deed “erger was dan wat alle progressieven doen”, dat hij “de gemeenschap met de Kerk had verbroken”. Mgr Lefebvre bevond zich, zonder dat hij het wist, voor een schijnrechtbank, maar zijn zaak was al beslist. Het interview duurde vijf uur.
Een tweede zitting van dezelfde aard vond plaats op 3 maart. Vervolgens ontving aartsbisschop Lefebvre een brief van Pierre Mamie, bisschop van Fribourg, waarin de broederschap en het seminarie werden opgeheven, met de goedkeuring van de Kardinaalscommissie, zonder een formele en precieze aanklacht te formuleren. Mgr Lefebvre vond deze beslissing onrechtvaardig en onregelmatig en ging in beroep bij Rome, maar zijn beroep werd verworpen.
Tijdens de voorbereidende retraite voor de wijdingen in Flavigny op 27 juni 1976, arriveerde een auto van de nuntiatuur met pater Édouard Dhanis S.J., Belgisch adviseur van de Congregatie voor de Geloofsleer, professor en voormalig rector van de Gregoriaanse Universiteit, gestuurd door Mgr. Giovanni Benelli, die tegen Monseigneur zei: “Als u er vandaag mee instemt om samen met mij de mis van Paulus VI op te dragen, is alles geregeld met Rome”.
Gesterkt door zijn gelijk en verzekerd van de ongeldigheid van de willekeurige maatregelen besloot Lefebvre zijn werk voort te zetten, waarvoor hij op 22 juli 1976 door Paulus VI a divinis gesuspendeerd werd[10]. Aartsbisschop Lefebvre antwoordde: “Door wie ben ik veroordeeld? Door modernisten? Waarvoor word ik veroordeeld? Voor mijn gehechtheid aan de Traditie en mijn afwijzing van conciliaire vernieuwingen die onverenigbaar zijn met de traditionele katholieke leer”. Dus het geschil tussen de Priesterbroederschap Sint-PiusX en Rome is eerst leerstellig en dan pas disciplinair. Geloof komt voor gehoorzaamheid. Gehoorzaamheid staat in dienst van geloof. De hoogste autoriteit in de Kerk kan ons niet dwingen om iets te doen wat ons geloof zou aantasten, laat staan ons geloof zou doen verliezen.
In zijn Brief aan de Vrienden van oktober 1975 omschreef aartsbisschop Lefebvre duidelijk zijn houding tegenover de paus: “Wij zijn de vurigste verdedigers van het gezag van de paus als opvolger van Petrus. Wij juichen de paus toe als een echo van de traditie en trouw aan de overdracht van de geopenbaarde geloofsschat. Wij aanvaarden nieuwe ontwikkelingen die nauw aansluiten bij de Traditie en het geloof. Wij voelen ons niet gebonden door gehoorzaamheid aan vernieuwingen die tegen de Traditie ingaan en een bedreiging voor ons geloof vormen. Wij zien in eer en geweten niet hoe een gelovige katholiek, priester of bisschop, een andere houding kan aannemen ten opzichte van de pijnlijke crisis die de Kerk doormaakt.
Tussen 1976 en 1988 waren er talrijke ontmoetingen tussen aartsbisschop Lefebvre en Rome om nauwere banden te smeden, maar tevergeefs. Uiteindelijk besloot aartsbisschop Lefebvre, toen hij zag dat de autoriteiten in de Kerk volhardden in de liberale en modernistische richting die tijdens het Concilie was ingezet, en gezien zijn hoge leeftijd en de groei van de priesterbroederschap, om eigen opvolgers te benoemen voor het bisschopsambt.
De redenen voor de bisschopswijdingen van 1988
Om de reden van de wijdingen beter te begrijpen, moeten we ons eerst realiseren dat wanneer een bisschop een andere bisschop wijdt, hij in overeenstemming met zijn bisschopsambt handelt. Aartsbisschop Lefebvre had al verschillende bisschoppen gewijd tijdens zijn apostolaat in Afrika als aartsbisschop van Dakar.
Het is ook interessant te weten dat de wijding van bisschoppen zonder pauselijk mandaat in de hele geschiedenis van de Kerk is voorgekomen. De heilige Eusebius van Samosate en de Heilige Meletius wijdden bijvoorbeeld bisschoppen in het Oosten om bisschoppen te vervangen die Ariaans waren geworden. De reden voor deze maatregel was dat het voortbestaan van het geloof op het spel stond, het ambt van individuele herders bijna was weggevaagd en er geen beroep kon worden gedaan op de Heilige Stoel.
Uitzonderlijke omstandigheden vroegen om uitzonderlijke maatregelen. Dit is precies wat aartsbisschop Lefebvre ertoe aanzette om op zoek te gaan naar opvolgers. Gezien de toenemende verslechtering in de Kerk en de schandalige activiteiten van paus Johannes-Paulus II, zoals de bijeenkomst van vertegenwoordigers van vele religies in Assisi op 28 oktober 1986 om te bidden voor vrede, gezien bovendien de onmogelijkheid om aan de vertegenwoordigers van Rome de gebreken van het Concilie uit te leggen, zoals blijkt uit het antwoord van 9 maart 1987 van de Heilige Congregatie voor de Geloofsleer op de dubia (twijfels) die aartsbisschop Lefebvre had voorgelegd over de discordantie van de leer van de godsdienstvrijheid met de traditionele leer van de Kerk, gezien de hoge ouderdom van Aartsbisschop Lefebvre, zag hij zich genoodzaakt om de Kerk volledig katholieke bisschoppen te geven om tegemoet te komen aan de behoeften van zielen in de vier hoeken van de wereld die vroegen om priesters die trouw waren aan de Kerk van alle tijden, aan de Mis van alle tijden en aan de catechismus van alle tijden, en om de honderden seminaristen in zijn seminaries tot priester te wijden.
Waren de wijdingen van 30 juni 1988 een schismatieke daad?
Allereerst moet men bedenken dat een bisschopswijding zonder pauselijk mandaat niet noodzakelijkerwijs schismatiek is. Het bewijs hiervoor is dat tot 1951 een bisschopswijding zonder pauselijk mandaat bestraft werd met een eenvoudige suspendering, terwijl schisma al bestraft werd met excommunicatie.
Om een schismatieke daad te voorkomen, zorgde aartsbisschop Lefebvre ervoor om de wijdingen zonder jurisdictiedoorgave[11] uit te voeren, waarbij de bisschoppen van de Priesterbroederschap als enige taak hadden om wijdingen en vormsels toe te dienen. Na de wijdingen behielden de bisschoppen hun oude functies die ze als priester hadden en gaven ze om beurten de wijdingen, om niet de indruk te wekken dat ze zich de macht toe-eigenden over een bepaalde kudde. Er was dus geen intentie om een parallelle Kerk op te richten, alleen maar om de tekortkomingen van de hiërarchie aan te vullen om aan de behoeften van de zielen te voldoen. Aartsbisschop Lefebvre verrichtte wijdingen zonder jurisdictievolmacht door te geven, omdat hij zichzelf geen macht wilde toeschrijven die hij niet had.
Noch schismatiek noch geëxcommuniceerd
Desondanks verklaarde Rome op 2 juli 1988 dat de bisschoppen die gewijd waren, evenals aartsbisschop Lefebvre en Antonio de Castro Mayer, geëxcommuniceerd waren. Aartsbisschop Lefebvre beschouwde deze sancties als ongeldig. Het doel van excommunicaties is om schisma te bestraffen. Zoals pater Patrick Valdrini, toen decaan van de Faculteit voor Canoniek Recht aan het Institute Catholique van Parijs, uitlegde: “excommunicatie is een medicinale straf. Het wordt niet gebruikt om een breuk in te leiden, maar om de schuldige weer op het rechte pad te brengen. Excommunicatie creëert geen schisma, het bestraft het”. Maar er was geen schisma. De weigering van de paus om aartsbisschop Lefebvre bisschoppen te laten wijden was niet meer en niet minder dan een weigering van de Traditie, een weigering om de Kerk van weleer te bestendigen.
Er moet ook worden opgemerkt dat de straf die is opgelegd aan aartsbisschop Lefebvre in de categorie van latæ sententiæ-straffen valt. Dit type straf wordt echter niet toegepast “wanneer de persoon gedwongen heeft gehandeld door een ernstige vrees, al is het maar relatief, of gedreven door noodzaak of om een ernstig ongemak te vermijden[12]”. Het was precies de noodtoestand waarin de Kerk zich bevond die aartsbisschop Lefebvre ertoe bracht de beslissing te nemen om bisschoppen te wijden.
Is een noodtoestand in de Kerk mogelijk?
Sommige katholieken antwoorden dat een noodtoestand niet mogelijk is, omdat het in strijd is met de belofte van Jezus Christus die zei: “Gij zijt Petrus, en op deze steenrots zal ik mijn Kerk bouwen, en de poorten van de hel zullen haar niet overweldigen”. (Mt 16, 18)
Verscheidene theologen die door de Kerk zijn goedgekeurd, hebben bevestigd dat het niet onmogelijk is dat de paus de Kerk ernstig schaadt en hebben daaruit afgeleid dat het in zo'n geval niet nodig is en zelfs ongeoorloofd is om hem te gehoorzamen. De Heilige Thomas van Aquino stelt: “Als er een dreigend gevaar is voor het geloof, moeten oversten zelfs in het openbaar worden tegengesproken door hun onderdanen[13]”. Thomas Cajetan beweert dat “we ons moeten verzetten tegen een paus die de Kerk zou verscheuren[14]”. François Suarez schrijft: “Als de paus iets voorschrijft dat tegen de moraal ingaat, moet hij niet gehoorzaamd worden. Als hij iets onderneemt dat duidelijk tegen de rechtvaardigheid of het algemeen welzijn ingaat, is het geoorloofd om hem te weerstaan”[15]. De heilige Robert Bellarminus merkt op: “Net zoals het geoorloofd is zich te verzetten tegen een paus die het lichaam bedreigt, is hetzelfde geoorloofd als hij de zielen onderdrukt of de staatsorde verstoort, en nog meer als hij probeert de Kerk te vernietigen. Ik bevestig dat het geoorloofd is hem te weerstaan door zijn bevelen niet uit te voeren en te verhinderen dat zijn doel wordt bereikt[16]”.
“Zoals we kunnen zien, aarzelen de meest betrouwbare en erkende theologen niet om een optreden van de paus te negeren dat in strijd is met het algemeen welzijn van de Kerk en dat er in dit geval een plicht is tot positief en publiek verzet[17]”. Helaas was het de pijnlijke situatie die we al zestig jaar kennen, die aartsbisschop Lefebvre ertoe bracht zich te verzetten tegen de conciliaire vernieuwingen die in strijd waren met de Traditie. En vandaag de dag is de zwaarte van de crisis in de Kerk nog duidelijker te zien in de maatregelen die paus Franciscus heeft genomen, zoals het Motu Proprio Traditionis Custodes, dat het fundamentele recht van elke priester om de Mis van Sint Pius V op te dragen en van elke katholiek om de Heilige Eucharistie te ontvangen volgens de traditionele ritus die door de eeuwen heen zoveel zielen heeft geheiligd, ernstig ondermijnt.
Deze korte geschiedenis van de Priesterbroederschap Sint-Pius X helpt ons de legitimiteit te begrijpen van de houding van aartsbisschop Lefebvre in de verschrikkelijke crisis die de Kerk sinds het Tweede Vaticaans Concilie teistert. Uit liefde tot Onze Heer, uit liefde tot de Heilige Maagd, uit liefde tot de Heilige Katholieke Kerk stichtte de heilige prelaat een priesterbroederschap die een levende tak van de Kerk is, en hij gaf haar de middelen om te overleven door bisschoppen te wijden. Hij deed dit in een geest van trouw aan alle pausen die de Traditie in ere hebben gehouden voor het welzijn van de zielen.
Eerwaarde Patrick Troadec FSSPX
[1] Preek, Flavigny, 2 februari 1987.
[2] Preek, Ecône, 1 november 1980.
[3] Preek, Ecône, 29 mei 1986.
[4] Preek, Mariazell, 8 september 1975.
[5] Preek, Ecône, 1 november 1980.
[6] CIC 1983, Canon 1752.
[7] Pius IX, Syllabus; H. Pius X, Lamentabili; Pius XII, Humani generis, enz.
[8] Bernard Tissier de Mallerais, Marcel Lefebvre, une vie, Clovis, 2002, p. 436.
[9] Mgr Lefebvre, « Préface », Itinéraire spirituel, Séminaire, 1990, p. 3.
[10] Cf. Notification de la Sacrée Congrégation des Evêques, Prot. n. 514/76
[11] Abbé Gérard Mura, Les sacres épiscopaux de 1988, in Le sel de la terre, n°4 p.40
[12] Art.1323 CIC 1983, Art. 2205 CIC 1917.
[13] Heilige Thomas van Aquino, Summa Theologica, II-II, q. 33, a.4, ad.2.
[14] Thomas Cajetan, De comparatione auctoritatis papæ et concilii, Angelicum, 1936, n° 412.
[15] François Suarez, Tractatus de fide theologica, disp. 10, sect. 6, n°16.
[16] Robert Bellarminus, De Romano pontifice, tweede boek, hoofdstuk 29.
[17] EH Gerard Mura, Les sacres épiscopaux de 1988, in Le sel de la terre, n°7 p. 53.
